cultura RAPA NUI

Se entiende como las diversas manifestaciones de la cultura popular, indígena, regional o urbana, las poblaciones o comunidades tradicionales, las lenguas y dialectos locales, la artesanía y el arte popular, la forma de vestir, las costumbres, tradiciones y, en general, las características de un pueblo o cultura. En definitiva, es el producto de un proceso histórico, dinámico y el resultado de la interacción de la sociedad con su entorno, los que son reconocidos como parte integrante de su patrimonio cultural” (UNESCO). Esta “cultura viva” que se transmite de generación en generación, es recreada constantemente por la comunidad rapanui en función de su entorno, su interacción con la naturaleza y su historia, fundiéndolos un sentimiento de identidad y continuidad, y contribuyendo así a promover el respeto de la diversidad cultural y la creatividad humana de una manera sustentable. La “cultura viva” se manifiesta particularmente en los siguientes ámbitos:

– Tradiciones y expresiones orales, incluido el idioma como vehículo de la “cultura viva”

– Artes del espectáculo

– Usos sociales, rituales y actos festivos

– Conocimientos y usos relacionados con la naturaleza y el universo

– Técnicas artesanales tradicionales.

 

El Rapa Nui es una lengua polinésica, lo que la distingue de las otras lenguas originarias del país, clasificadas en el grupo indoamericano. Pertenece a la rama polinésica de la familia austronesia, conjunto de lenguas habladas desde el sudeste asiático hasta Isla de Pascua. Esta diferencia se debe a que el pueblo Rapa Nui constituye una unidad lingüística y cultural distinta al resto de las etnias del territorio chileno, país que lo incorporó a su territorio en 1888. Actualmente, el pueblo Rapa Nui es bilingüe: habla el español y su lengua originaria. Los niños de Isla de Pascua hablan el Rapa Nui hasta que entran a la escuela, donde aprenden el español, segundo idioma, utilizado para sus relaciones con el continente. Aunque muchas palabras rapanui son similares a aquéllas de uso correspondiente en Tahiti, Samoa, Nueva Zelandia, Islas Cook y Hawai'i, la gran mayoría son completamente diferentes, siendo una lengua distinta, no un dialecto. De hecho, mucho del lenguaje hablado en 1774 no fue comprendido por un tahitiano que viajaba junto al Capitán Cook. Incluso hay algunos investigadores que plantean que, siglos atrás, unas pocas palabras vinieron el continente sudamericano. Ejemplo clásico es la voz kumara, papa dulce o “camote”, producto andino de similar denominación en quechua, asunto sugestivo pero más bien vinculado al debate sobre posibles contactos trans-Pacífico de los polinesios en general, que al origen central de la lengua rapanui. Muchas de las palabras vigentes en la actualidad son de origen tahitiano, incluso el extendido saludo de Iorana. Toda la conversión de la Isla al catolicismo, acaecida en la segunda mitad del siglo XIX, se hizo con textos litúrgicos tahitianos, influencia acrecentada por las vías de comunicación modernas con Tahiti y el frecuente contacto social y cultural. El rapanui actual ha sufrido grandes transformaciones por el contacto foráneo, generándose variados préstamos lingüísticos del inglés, francés, español y tahitiano, lo que continúa hasta hoy. Además, se suman en el presente palabras de invenciones recientes, como por ejemplo, automóvil y avión, que se van introduciendo en el lenguaje directamente. Estos antecedentes caracterizan al idioma actual como rapanui moderno, para diferenciarlo del hablado con anterioridad al contacto europeo.

La danza en Rapa Nui, así como todas las manifestaciones culturales, constituye parte importante de la cosmovisión del pueblo insular. De origen ancestral, muchos bailes isleños se han extinguido, influyendo en parte en ello la evangelización católica, que censuró algunas manifestaciones por su carga erótica debida al sentido de fertilización o iniciación sexual. La danza más conocida de la isla es el Ori Rapa Nui, de gran presencia escénica y mediática, y se ha transformado paulatinamente en la carta de presentación cultural de la isla hacia el mundo. En la década de 1960 se hizo popular en Isla de Pascua el tamuré. Casi tan popular en el continente como el sau sau, este baile de origen tahitiano es mucho más agresivo, incluso acrobático, con fuertes movimientos pélvicos que pretenden hacer evidente el acto amoroso. Existen también una serie de danzas miméticas, en las que se simulan leyendas, combates o actividades cotidianas. Entre ellas, hay un tipo de baile en que el danzante solamente a través del movimiento de brazos y manos, sin desplazamiento, da cuenta del texto de la canción interpretada, otorgando con breves ademanes profundos significados propios de la tradición Rapa Nui.

tapati rapa nui

En febrero de cada año se celebra la fiesta de Tapati, la principal actividad artístico-cultural de Rapa Nui, que comienza la primera semana de febrero y dura aproximadamente 2 semanas. En esta festividad se realizan una serie de ceremonias ancestrales como la competencia de pintura corporal (o Takona), el relato de historias épicas y leyendas (Riu) y el descenso a gran velocidad por una colina de jóvenes sobre troncos de plátanos (o Haka Pei) y la elección de la reina de la isla, que es coronada al final de esta festividad. Algunas otras expresiones de la cultura viva de Rapa Nui posibles de destacar son: Música, tatuajes, el rescate de su medicina tradicional, por medio de los cuales se cuenta y transmite las costumbres y la historia Rapa Nui de generación en generación.